“顶碗舞集杂技与舞蹈为一体，是一个集民族性、民间性、技巧性和欣赏性为一体的集体舞，是民间舞蹈艺术中的精品。”

　　山乡里的舞步

　　跳舞者头顶瓷碗，口衔竹条，两手各拿一碟一筷，筷子两头各系一铜铃红穗，舞时磕动“口条”敲击头上的瓷碗，同时，用筷击碟，表演各种舞蹈动作，碗却始终稳稳地“端坐”在舞者头上。以传统秧歌十字步为基调，再配以“三步一抬”、“梭子步”、“垫步”、“斜后点步”及“云步”的交叉使用，使场面的变化更加丰富多彩，舞蹈的地方特色更加浓郁。

　　民间艺人在顶碗舞的流传过程中，巧妙地收集了断断续续的音符，逐步形成了独特的顶碗舞音乐风格，演奏的乐器主要有笛呐、板胡、二胡、三弦、笛子、钹、梆、碰铃、锣、鼓和京嚓，表演时加之敲击碗、碟的声音，此起彼伏，舞乐浑然一体，过门如微波荡漾，高潮如排山倒海。他们不知道“编钟”的奥妙，但他们用碗筷演绎了“编钟”的真谛，美妙的乐曲，表达了人们对美好生活的向往。

　　汤庄顶碗舞集舞蹈与杂技为一体，动作优美，技巧娴熟，起卧自如，舒展大方，是民间舞蹈艺术中的精品。他们走、跳、站、跪、爬、滚、翻等许多高难度动作演练出各种造型，时而奔跳来回穿插，旋转如陀螺捻线，振臂似紫燕高飞，挥袖间如天女散花，张扬时似嫦娥奔月。

　　“顶碗舞具有鲜明的艺术特色，包容并传递着多种文化信息。”张掖市文化局研究者认为，顶碗舞形成了鲜明的地方特色。顶碗舞在民间广为流传，他们或三五一群，或集结寒冬，总是自发地组织，自发地编导，院落里锣鼓声声，雪地上舞步翩翩。亲朋好友聚会，少不了跳上一阵；闺女出嫁之时，也常以此助兴。

　　“碗”舞情结

　　张掖是丝绸之路上的重镇，它是镶嵌在河西走廊上的一颗璀璨的明珠，而民乐是通往丝绸之路上的必经之路。

　　二十世纪50年代，村民汤治铭、汤立浩、汤克芳、汤立顺等人前往省城兰州表演，所到之处深得好评。“文革”之后，顶碗舞又盛行起来，尤其到了二十世纪90年代后，文化部门几经挖掘创新，已形成具有地方特色的民间舞蹈。

　　长期以来，顶碗舞深深融入民乐人民的社会生活和精神生活之中，是人们心声的倾诉和流淌。庄稼人最知道饭碗的重要，所以一只瓷碗就这样高高在上。婚嫁时，提醒晚辈要珍惜劳动。喜庆时，更忘不了“一粥一饭来之不易”。碗是他们的兄弟，碗是他们的父母，碗是他们的艺术。人们用顶碗表现出对故土的爱恋，用舞步演绎出对大山的情怀。碗碟中有对美好生活的渴望，舞步中有对来年丰收的向往，音乐把他们的心声倾诉，鼓点把他们的日子敲响，表达了民乐人民对幸福生活的向往和追求。

　　传承之惑

　　随着时代的变迁，传统社火正在遭遇着前所未有的尴尬困境，民乐顶碗舞也面临着传承与消失的现状。一方面，在当代影视音响等新科技和流行文娱形式的猛烈冲击之下，年轻人对顶碗舞的了解越来越少，参与者也越来越少；另外一方面，一些颇有造诣的顶碗舞艺人因年事已高逐步退出舞台，有的相继谢世，有些绝技难以得到传承，传统舞步和乐曲亟待挖掘保护。同时受市场等因素制约，传统顶碗舞很难在市场竞争中找到自身发展的优势，加上当地地方经济不发达，学艺人员缺乏，目前，会跳传统顶碗舞者已不多，传承链已经濒临断裂。面对这种状况，张掖市及民乐县文化部门近年来开始不遗余力地进行保护和整理工作。

　　民乐县文化局负责人告诉记者，从上个世纪90年代开始，民乐县委、县政府对顶碗舞进行了抢救性的挖掘保护，先后开展了一系列卓有成效的工作。1993年聘请省市音乐专家对顶碗舞口传音乐重新进行谱曲、配乐和录制；1997年对民乐顶碗舞表演者进行培训学习，并举办汇报表演；2002年县政府拨专款用于民乐顶碗舞的挖掘整理；2005年4月，成立民乐县非物质文化遗产保护领导小组；2005年10月建立民乐县非物质文化遗产保护专家委员会，组成民乐顶碗舞普查工作小组；2006年县政府拨专款10000元用于民乐顶碗舞的收集、挖掘、整理工作；2006－2007年用两年时间把顶碗舞各类资料进行挖掘、收集和整理并制作相关音像资料；2008年整理普查资料，编写民乐顶碗舞舞蹈教程。“2009年我们将建立顶碗舞传承保护中心，民乐县中小学开展顶碗舞试点教学；2010年民乐顶碗舞将在全县范围普及，并组织专业表演者远赴省内外演出。”张掖市文化局有关负责人认为，“随着保护和传承工作的升级，在不久的将来，民乐顶碗舞必将重放光彩，为传播河西传统民族、民间文化发挥作用。” (责任编辑：鑫报)